日本最古の仏壇をご存知でしょうか。

それは飛鳥時代の「玉虫厨子(たまむしのずし)」です。

七世紀中頃、推古天皇が朝夕拝まれる念持仏として作られたとされています。

その後、６８５年３月２７日、天武天皇が「諸国の家毎に仏舎を作り 即ち仏像と経を置き 礼拝供養せよ」と勅命を出されました。

それが仏壇普及のはじまりと言われ、３月２７日は「仏壇の日」とされています。

ただし、当時の仏教は一部の人だけのもので、市井の人々の間で仏壇が普及するようになったのは江戸時代、幕府の寺請制度の政策がきっかけでした。

 

浄土真宗では、室町時代、本願寺の第八代宗主蓮如上人が「南無阿弥陀仏」の名号を下付されたことにより、

人々が仏様に手を合わせてお参りするという習慣が根付きました。

そして蓮如上人は「本尊は掛けやぶれ」と仰いました。

当時、御本尊(名号)を全ての家にご安置することは難しいことだったと思います。

恐らくは、講(人々が集まりお参りする会のこと)の際、その都度、御本尊を掛け直していくということを繰り返すため、

「掛けやぶれるほど、何度もお参りをしてください」という意味で仰ったのだと思います。

それは、仏様に手を合わせお参りすることの大切さを説かれたお言葉です。

 

浄土真宗における仏壇は、お寺の本堂を模したものとされています。

浄土真宗のお寺の本堂は仏説阿弥陀経に説かれる西方極楽浄土を表現するために金色を基調としています。

ご家庭での本堂がお仏壇ですので、浄土真宗では金仏壇が正式とされています。

また、「仏壇は家長などの誰かが受け継げば良い」という考え方をお持ちの方が少なくないようですが、

お参りをして仏様の教えを聞くということは、「一家の誰かが代表して行う」というものではありません。

それぞれが日々お参りをして、生活の中で感謝の思いと我が身を省みる場所として、お仏壇を構えていただくことが望ましいのです。

 

全ての方にとって、ご家庭のお仏壇という場所は、先立たれた方を偲ぶ中で、仏様を身近に感じる場所であってほしいと思います。

お子様がぬいぐるみや人形を友だちとして、いつもそばに置き、話しかけるように、

皆様にとっての仏様も、いつも傍にいて、ただ黙って私の話を聞き、寄り添ってくださる。

お仏壇・仏様は「特別な場所」ではなく「一番身近な場所」であってほしいと思います。

新しい年を迎えました。

今年も皆さまとご一緒に阿弥陀仏の教えを拠り所とする一年を過ごせればと思うことです。

現代日本においては「私は無宗教です。」と言われる方も少なくないように思いますが、
そのような方でも、正月には初詣に行き、日の良し悪しを気にされます。

十二月二十九日について、ある人は「今日は二十九日。【二重苦】だから、正月飾りをしてはいけない。」と言われ、
別の人は「今日は二十九日。【福】だから、正月の餅つきをしましょう。」と言われました。

これは、私達が自分の都合の    良いように物事を理解し、同時に迷信俗信に囚われていることの表れでもあります。

 

年末だけでなく、日頃から、日の良し悪しを気にされる方もいらっしゃるでしょう。

 吉凶を表すものの一つとして、「六曜」があります。

その日が「吉日」とされる「大安」の日であっても、試験に落ちれば、その人にとっては「悪い日」です。

皆様ご承知の通り、吉日を選んでも、必ず成就するとは限りません。

一方で、一般的に大凶日とされる「仏滅」の日であっても、結婚式を挙げれば、その人にとっては「良い日」になります。

鎌倉時代末期の歌人・兼好法師が『徒然草』に「吉凶は人によりて日によらず」と記されているように、
吉凶はその人の行いによるのであって、日に良し悪しはありません。

 

また、仏事について「ご法事は故人の命日までにお参りしなければならない」と思い込まれている方もいらっしゃいます。

これは本来、「先立っていかれた方のご法事を忘れることなく、しっかりお参りしなさい。」という意味なのですが、
「命日までにお参りしないといけない。」という言葉だけがひとり歩きしてしまい、
その言葉に囚われている方も少なくありません。

ご法事は、故人が私たちのために生命をかけてご用意くださった大切なご仏縁です。

祥月命日の前でも後でも、そのご縁に遇うことが大切なのです。

 

私たちは不安や焦りを抱えながら生きていて、時として迷信や俗信に惑わされることがあります。

そんな私たちだからこそ、因果の道理、全ての結果には、必ず原因があることをわきまえて、
かけがえのない一日一日を精一杯に生きていきたいものです。

 

今年も「今日【は】良い日」ではなく、「今日【も】尊い一日」といただいて、日々を過ごしてまいりましょう。

｢健康＝身体のこと｣という認識を持っている方は多いでしょう。

しかし、ＷＨＯにおける健康の定義は｢身体的･精神的･社会的に完全に良好な状態であり、

単に疾病のない状態や病弱でないことではない｣とされています。

つまり、身体のこと以外に｢心の健康(精神的)｣と｢社会の中に自分の居場所があること(社会的)｣を含め健康と定めています。

健康へのアプローチは様々ですが、｢今ここにいる私のため｣の教えである仏教を聞き続けることは、

心を育み、心を良好（健康）な状態に保つことにつながると思います。

 

浄土真宗では、阿弥陀様の教えを喜ばれ、報恩感謝の人生を送られた人を｢妙好人(みょうこうにん)｣と呼びます。

その一人に｢因幡の源左(いなばのげんさ)｣という方がいらっしゃいました。

源左は十八歳の時に父親を亡くしました。

その父親の遺言が｢おらが死んで淋しけりゃ、親をさがして、親にすがれ｣というものでした。

浄土真宗では、私が頼む前から、「我にまかせよ、必ず救う」と慈しみお育てくださる阿弥陀様を「親様」と仰ぎます。

「親をさがして、親にすがれ｣というのは、阿弥陀様を頼れということですが、源左にはその意味が分かりませんでした。

しかし、阿弥陀様の教えを聞き続ける中で、次第に、あらゆる出来事には、阿弥陀様のお手まわしが行き届いていると感じ取る、

豊かな心を育んでいったのです。

 

そんな源左の有名なエピソードがあります。

ある夏、夕立にあってずぶ濡れになり帰ってきた源左を見た人が｢よう濡れたのう｣と声をかけると、

源左は｢鼻が下に向いとるで、有難いぞなぁ｣と言いました。

｢この鼻が上向きについておれば、雨はみな鼻の穴に入ってしまうが、

下向きについてくださるおかげで、息がつまらず苦にならん、

親様は何でもええやぁにしてくださるで、何で小言がいわれようかいなぁ｣と喜ばれたそうです。

 

頭では分かっていても、実際に心底実感できる人はどれほどにいるでしょうか。

当たり前が当たり前でないと気付けると、感謝とお陰さまの世界に出遇うことができます。

それは、心を育むということでしょう。

源左もすぐに、この境地に至ったわけではありません。

長い時間｢親をさがして、すがるとは、どういうことか｣と聞き続けた先に開けた世界であります。

この源左の姿勢から、人生の問いは一生をかけて問い続けなくてはならないことを教えられます。

今回は「心の健康」を中心に書かせていただきましたが、次回はもう一つの｢社会的健康｣をテーマに書かせていただきます。

新しい年を迎えました。

昨年も有縁の皆様とご一緒に、葬儀や法事といったお参りの時間を持たせていただいたことです。

老若男女、様々な方を偲ぶご仏事のご縁を頂戴いたしましたが、
その度に｢私たちの生命は時間に限りのあるもの、いつどこでどうなるか分からない生命をいただいている｣と、
住職自身が教えていただいたことでした。

 

｢新年は祝うもの｣というのが一般的な考え方でしょう。

その理由の一つに、元々｢年取りの祝い｣というものがあったそうです。

かつては、正月が来る度に、皆一斉に年を取る｢数え歳｣で年齢を数えていたためです。

一般的に｢年齢を重ねることは嬉しいことではない。｣と言われる方が多いようです。

しかし、個人的に思うことは｢いつまで生命が在るかわからないにもかかわらず、
今日までこの生命が続いてきたことは、すごいこと。
むしろ、年齢を重ねる方が、有難く、喜ばしいことなのではないか。｣ということです。

 

私がこのように思えるようになったのは、仏様の教えてくださる不変の真理、

先立たれた方々が生命をかけて教えてくださったことを聞き続けてきたからです。

 

本願寺第八代宗主(しゅうしゅ)蓮如上人(れんにょしょうにん)の語録を集めた
『蓮如上人御一代記聞書(れんにょしょうにんごいちだいきききがき)』
という本の中に次のようなお話があります。

 

ある人が
｢私の心はまるで(目の粗い)籠に水を入れるようなもので、ご法座を聞くお座敷では、ありがたい、尊いと思うのですが、
その場を離れると、たちまち元の心に戻ってしまいます。｣
と打ち明けられました。

 

すると蓮如上人は
｢その籠を水の中につけなさい。我が身を仏法(教え)の水の中にひたしておけばよいのです。｣
と仰せになったということです。

 

仏様の教えを聞き続ける中で、いつも仏様や先立たれた方々に寄り添われている我が身であることに気付かされ、
仏様の教えを心の拠り所・生きる糧としようと心がけることは大切なことです。

しかし、私たちの　心はコロコロと移ろいやすいものです。

だからこそ、｢仏法の水の中に籠をひたす｣つまり｢教えを聞き続ける環境に身を置く｣ことを蓮如上人はおすすめくださるのでしょう。

 

仏様の教えを聞き続けることで、新たな発見、腑に落ちることがあるというのは、

新しい世界が開けるようで、有難く、嬉しいものです。

その積み重ねが心を育み、心が満たされ、仏様の教えが心の拠り所・生きる糧となっていきます。

今年も｢仏法｣という水の中に、｢私｣という籠を浸せるよう、ご一緒にお参りし続ける一年にしましょう。

先代住職がはじめた、この「仏事の心得」を受け継いで、五年以上の月日が過ぎました。

仏教用語を分かりやすく説明するため、未だに試行錯誤の連続です。

いかに「何となく」「雰囲気で」しか理解していなかったと気付かされることが多々あります。

そのように振り返ってみますと、それは、阿弥陀様のおはたらきと似ているように思いました。

 

阿弥陀様のおはたらきに姿形はありません。確かに「在る」ものだけれど、形のない

ものは、私達には理解しづらいので、そのおはたらきを「南無阿弥陀仏(なもあみだぶつ)」の六字とされました。

「南無阿弥陀仏」のお念仏は

「悲しいときも、嬉しい時も、いつもあなたの側に居りますよ。

そして、あなたの生命尽きる時、必ず仏の世界･お浄土に生まれさせますよ」

と、私にどこまでも寄り添い続けて下さる阿弥陀様の喚び声であります。

 

私たちは、物心ついた時には、親のことを「お父さん」「お母さん」と呼んでいました。

そこに至るまでには、何度も「お父さんですよ」「お母さんですよ」と、呼びかけ続けてくれたことでしょう。

私たちは、それを聞き続けることによって、気付けば、そのように呼んでいたのです。

それと同様に「必ず救い摂りますからね」と、願いを込めて「南無阿弥陀仏」のお念仏となり、私たちに絶えず喚びかけ続けて下さっているのです。

 

親鸞聖人は、そのようなお念仏の教えについて

「ひとへに親鸞一人がためなり（この親鸞一人をお救いくださるためであった）」(歎異抄)

と、大変喜ばれました。

 

親鸞聖人の一生は波乱万丈なものでした。

九歳の時に、出家せざるを得ない境遇となり、比叡山に登られ、厳しい修行に２０年間耐え抜かれました。

しかし、救いの道を見出すことができず、悩み苦しまれます。

その後も、念仏の弾圧、師･法然聖人との別れ、

越後への流罪、長男善鸞(ぜんらん)の義絶(ぎぜつ)（親子関係を絶つ）等の苦難に見舞われましたが、

いかなる状況であっても、親鸞聖人が心の支えとしていたのが、お念仏の教えです。

どのような自分であっても、「我にまかせよ、必ず救う」と約束してくださっているお念仏の教えを喜ばれたお気持ちを、

親鸞聖人は随所に記されています。

そのお気持ちは私達にも通ずるもので、触れやすいものになっています。

この度は親鸞聖人の御命日法要「報恩講」です。

この機会に、親鸞聖人のことを身近に感じるためにお参りしませんか？

それが、仏教や生き方と向き合う変化の一端を担ってくれるものと思います。